Купала (Купало, Купайла)
Ой, Купала на Ивана,
Накупався Иван,
Та в воду упав.
(народная песня)
Общеславянский Купала – один из самых значительных праздников года, «макушка лета». В древности он приурочивался ко дню летнего солнцестояния и растягивался, скорее всего, на несколько дней (примерно с 20 по 24 июня), а при христианстве оказался связан с церковным праздником Рождества Иоанна Крестителя (24 июня по старому стилю и 7 июля – по новому). Фактически, Купала охватывает два дня: на Аграфену-Купальницу (день памяти мученицы Агриппины, 23 июня ст.ст.) производятся приготовления к торжеству, а с вечера начинается собственно праздник, который продолжается всю ночь и весь Иванов день.
У восточных славян игрища, совершавшиеся в ночь на 24 июня, называли Купалою, в Литве – праздником Росы, а в Польше – Соботками. Свое название праздник Купалы предположительно получил от обычая купаться и обливаться водой, а также от ритуального «купания», совершаемого при крещении (эпитет св.Иоанна - греч. ??????? ? ????????? - переводится как «купатель, погружатель»). Омовение в водах на Купалу служило не только для очищения перед великим праздником; оно соотносилось с летним «купанием солнца», соединением влаги и тепла, необходимым для урожая.
Согласно народным поверьям, на Купалу растворяются небеса и земля, «играет» солнце, обретают особую силу растения и зацветают колдовские цветы, вода превращается в вино, животные разговаривают, клады выходят из земли, становятся чрезвычайно активными все сверхъестественные существа (лешие, водяные, ведьмы и пр.). Это праздник огня и воды, время полного расцвета природы и апогея ее творческих сил. Некоторые исследователи считают, что в древности Купала посвящался Яриле, а само название праздника было эпитетом этого божества плодородия и «ярой» весенней силы.
Купала был настолько важен для славян, что сохранился и при христианстве, несмотря на крайнее осуждение церкви. Гизель в своем «Синопсисе», напечатанном в Киеве в 1679 году, писал: «Того же Купала бога или истиннее беса и доселе по неким странам российским еще память держится. Наипаче же в навечерие рождества св. Иоанна Крестителя собравшиеся к вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от земли некоего и возлагают на главу, опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралище кладут и огонь, и окрест его емшеся на руце, нечестиво ходят и скачут и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себе тому же бесу Купале в жертву приносят».
У всех славян купальская обрядность обязательно включала в себя омовение и «плескание», сбор трав и ритуалы с растительностью, разжигание костров (обычно от «живого», добытого трением огня) и перепрыгивание через них, а также символическое обезвреживание нечистой силы.
У восточных славян Купалу праздновали примерно следующим образом.
На Аграфену-Купальницу, в первой половине дня, все поселяне «от мала до велика» непременно парились в банях, чтобы отогнать болезни и на весь год «запастись здоровьем». Веники для бани изготовляли в этот же день и вкладывали в них свежесрезанные ветки разных деревьев (березы, ольхи, рябины и др.), целебные травы и цветы (в первую очередь – купальницу); считалось, что с их помощью из тела выводятся все «нечистоты» и болезни, накопившиеся за прошедший год. Помимо зелени для веников, на Аграфену собирали еще и большое количество растений для украшения домов и дворовых построек; из цветов и трав плели венки и гирлянды, составляли букеты, которые потом использовали во время игр и народных гуляний.
Гулянья начинались ближе к вечеру и часто сопровождались купанием. По народному поверью, на Купалу само солнце купается, согревает и освящает воды, так что любая вода становится целебной и очищающей; до Аграфены же купаться обычно не полагалось из-за слишком холодной и «опасной» воды. В сумерках на берегах рек разводили большие костры, и молодежь, искупавшись и украсив себя цветами, пела и плясала около огня. Юноши и девушки прыгали через костры попарно, держась за руки, причем считалось, что если во время перепрыгивания руки их не разойдутся, эта пара вскоре вступит в брак, и совместная жизнь их будет счастливой и долгой.
Обычай возжигать на Купалу костры и прыгать через них был известен повсеместно, причем в древности к таким огням собирались все поселяне без исключения. Во многих местах и в XIX в. считали, что люди, избегающие купальского огня, «нечисты» - это ведьмы и колдуны, которых святое пламя жжет и отпугивает. Через купальские костры нередко переносили больных и детей, прогоняли скот, чтобы избавиться от разных хворей, защититься от порчи, воздействия злых духов и т.д. Схожие очистительные и защитные свойства приписывались купальской воде и особенно «ивановской» росе: например, девушки и женщины утром Иванова дня катались по влажной траве на межах и умывались росой для здоровья и красоты, а некоторые даже собирали росу, таская по траве полотно, и потом использовали эту влагу для лечения самых разных недугов (головных болей, глазных болезней, бесплодия и др.).
Особое внимание в купальские праздники уделяли растениям. По народному убеждению, как раз в это время все травы и целебные коренья «в самом соку бывают», и у русских день св. Агриппины называли даже «Аграфена – лютые коренья». На Купалу, говорили в народе, зацветают разные чародейные травы – папоротник, разрыв-трава и др. Ивановская ночь была основным сроком для сбора многих «зелий», которые потом в течение целого года использовались для целительства, а также для отгона нечистой силы, снятия порчи, защиты от молнии и пр. Собственно в купальскую ночь жгучие и колючие травы раскладывали повсюду для защиты от ведьм и злых духов; через букеты цветов или пучки крапивы перепрыгивали, как через костер. Девицы гадали по купальским травам о судьбе и замужестве: например, в полночь или утром Иванова дня тайком собирали 12 разных трав и клали их себе под подушку, надеясь во сне увидеть своего жениха; или сплетали венки и пускали их по воде (поплывет – к замужеству, потонет – к смерти, и т.п.). Самыми «купальскими» в народе считались полынь-чернобыльник (главный оберег от ведьм, русалок и пр.), купальница и иван-да-марья: эти растения непременно вплетали в венки, опоясывались ими, затыкали их в хозяйственные постройки и.т.д.